A keresztĂ©nysĂ©g alaptanĂtásai III. |
Az egyház és a szentségek Feltámadása után Krisztus megjelent tanítványai elõtt, és ezt mondta: "Amint engem küldött az Atya, úgy küldelek én is titeket . Vegyétek a Szentlelket. Akinek megbocsátjátok bĂ»neit, azé bocsánatot nyernek, akinek pedig megtartjátok, azé megmaradnak" (János 20, 21-23). Az Újszövetségnek ezen a helyén és más szövegein (János 1~, 12; Máté 18, 18) alapszik az a nézet, hogy Krisztus az általa alapított gyülekezetet felhatalmazta: segítsen helyette az embereknek abban, hogy megszabaduljanak bĂ»neiktõl, és elnyerjék az örök boldogságot. A Biblia számos helye kimondja, hogy a Krisztusba vetett hit az egyedüli lehetõség arra, hogy valaki elnyerje az üdvösséget. János 14, 6 szerint Krisztus ezt mondotta: "senki sem juthat az Atyához, csak én általam". "Aki (újjá) nem születik vízbõl és [Szent] Lélekbõl [azaz keresztény keresztségbõl], nem mehet be az Isten országába" (János '3, 5). "Aki hisz, és megkeresztelkedik, üdvözül; aki nem hisz, az elkárhozik" (Márk 16, 16; vö. Ap. Csel. 4, 12). Ezt a hitet, azaz hogy a keresztény gyülekezet minden más közösségtõl alapvetõen különbözik, és az igazság egyedüli birtokosa, már a legõsibb korszak azon szigorú elõírásai is tükrözték, amelyek a gyülekezet tagjainak az eretnekektõl és hitetlenektõl való elkülönülését kívánták meg. "Aki elfordul Krisztus tanításától, és nem marad hozzá hĂ», nem mondhatja magáénak az Istent . . . Ha valaki nem ezzel a tanítással megy hozzátok, még csak ne is köszönjetek neki. Mert aki köszön neki, részes gonosz tetteiben" (2 János 9 skk.). A kereszténységben kezdettõl meghatározó volt az a nézet, hogy a hivõknek egy test, egy lélekké kell lenniük, hogy az "egy akolban Krisztus az "egy pásztor", és az is lesz (János 10, 16). A történeti fejlõdés azonban már korán oda vezetett, hogy az egyetlen közösség több, egymástól bizonyos részletekben eltérõ és részben egymással harcban álló közösségre oszlott. Ezek mindegyike igényt tartott arra, hogy kizárólag õt tekintsék Krisztus valódi tanai õrzõjének, és ezért az összes többi kizárásával õ az a gyülekezet, azaz "egyház", amelyre Krisztus az egész teljhatalmat ráruházta. Ilyen igénnyel elsõsorban a római katolikus egyház lép fel, önmagát tekinti az egyedüli igaz, Krisztustól létrehozott, az apostolok által alapított és a világ végéig fennmaradó (Máté 28, 20), a Szentlélektõl áthatott (János 14, 17), egyedül üdvözítõ kegyelmi intézménynek. A keresztény egyház fogalmának ezzel az értelmezésével ellentétben a protestánsok azt az igényt juttatják érvényre, hogy "egyház"-on nem valamely látható szervezetet, külsejérõl felismerhetõ, történetileg kialakult testületet kell érteni, hanem a Krisztusban ténylegesen hivõk összességét. Ez a láthatatlan egyház, amely több látható részegyházban öltött testet, az igazi egyház, amelyet Krisztus létrehívott, és amelynek meghatározott elõjogokat adott. Az egyház lényegérõl alkotott különbözõ felfogásoknak a papságról alkotott különbözõ értelmezések felelnek meg. Ha csak "láthatatlan" egyház van, akkor annak minden tagja egyenrangú, és gyakorolhatja a papi tisztséget. Ha mégis vannak papok, akik az isten igéjét hirdetik, és a szentségeket kiszolgáltatják, akkor ez csak a rend kedvéért történik, hiszen a papoknak a laikusokkal szemben nincsenek elõjogaik. Katolikus nézet szerint viszont az egyházon belül két rend van, a laikusoké és a papságé. A papok a laikusok felett állnak, mivel a pappá szentelés révén eltörölhetetlen jegyet nyomnak rájuk. Nem szabad megházasodniuk, mivel ez szent voltukban kárt tenne azzal, hogy világi dolgokba vonná be õket. Hatalmuk van arra, hogy: 1. a kenyeret és bort Krisztus testévé és vérévé változtassák; 2. bemutassák a szentmiseáldozatot; 3. a fülbegyónással nekik megvallott bĂ»nöket megítéljék, ill. feloldozást adjanak alóluk. Az egyház feladata, hogy a keresztény vallás igazságait minden emberrel megismertesse, az erkölcsi elõírásokat megmagyarázza, gondoskodjék az istentisztelet és a vele kapcsolatos szent cselekmények végrehajtásáról, és ezzel a lehetõ legtöbb ember számára nyissa meg az örök boldogsághoz vezetõ utat. Az ember imádattal tartozik az istennek, mert mint végtelen lénytõl, minden tõle függ, engedelmességgel, szeretettel és külsõ magatartással kell fenséges és magasztos voltát elismerni. Maga az istentisztelet a hit megvallásából, imádkozásból, valamint fogadalmak elvállalásából áll, vagyis önként az istennek tett ígéretekbõl arról, hogy a hivõ valami neki tetszõ dolgot tesz, továbbá az ünnepnapok, a böjtök elõírt idõpontokban való megtartásából, gyónásból (legalább egyszer egy évben), a húsvéti áldozás felvételébõl, és végül a rendes és rendkívüli istentiszteleteken, körmeneteken, zarándoklatokon stb. való részvételbõl. Egyedül az isten méltó a végtelen tiszteletre. Ezért tehát egyedül õ érdemel imádatot, "adoratió"-t, "latriá"-t, amint azt a teológiai szaknyelv nevezi. A legrégebbi egyház (az emberek és az angyalok kultusza ellen látszik. szólni Ap. Csel. 10, 25, skk. ; Kol. 2, 18 ; Jel. 19, 10; 22, 8) és a protestantizmus az istent a tisztelet egyedüli tárgyává teszi, a legtöbb keresztény hivõ azonban angyalokat (1. 296. sk.) és szenteket, vagyis elhunyt személyeket is tisztel, akiknek rendkívüli adottságaik voltak, és akikrõl feltételezik, hogy az istennel való közeli kapcsolatuk révén közbenjáróként szerepelhetnek nála. Ezt a tiszteletadást mint az isten közvetett tiszteletét fogják fel, és "veneratió"-nak vagy "cultus duliae"-nak hívják. Valamennyi angyalnál és szentnél magasabban áll SzĂ»z Mária mint istenanya, aki az eredeti bĂ»n szeplõje nélkül fogantatott, a mennyben érdemeivel és dicsõségével az összes angyalt, szentet, boldogot megelõzi, és a legnagyobb közbenjárói hatalommal rendelkezik. Ezért neki "magas tisztelet" (cultus hyperduliae) jár. A Mária-kultusz keleten kezdõdött az 5-6. században, a 8. század közepén nyugaton is meghonosodott, és a 12. században uralkodó helyet foglalt el a középkori Nyugat-Európában, míg azután a protestantizmus idején ismét háttérbe szorult. A mártírok és szentek növekvõ tiszteletével kapcsolatban kialakult az ereklyék kultusza, amit azzal okoltak meg, hogy csodás hatásuk van. Bár ezt a szokást sokan elvetették, általában érvényben volt, és csak a protestantizmussal gyengült meg ismét. Az angyalokat és a szenteket, Krisztust, sõt még az Atyaistent is gyakran ábrázolták képeken. Annak helyessége, hogy képeket tiszteletben részesítsék, kultuszt teremtsenek, régebben és újabban egyaránt sok vitára adott okot. E kérdésre vonatkozóan a római egyház álláspontját a tridenti zsinat rögzítette le egyértelmĂ»en, amikor kimondotta, hogy "Krisztus, az Istenanya és más szentek képeit illõ tiszteletben kell részesíteni, nem azért, mintha azt hinné valaki, hogy isteni erõ lakozik bennük, és ezért kell tisztelni õket, vagy mintha kérni kellene tõlük valamit, vagy mintha valaki is a képekben bízna, mint hajdan a pogányok tették, akik bálványképekben hittek, hanem azért, mert a tisztelet, amelyben ezeket részesítik, azokat a példaképeket illeti, akiket ezek a képek ábrázolnak, ily módon a képek segítségével, amelyeket megcsókolunk, amelyek elõtt fedetlen fejjel jelenünk meg vagy letérdelünk, Krisztushoz könyörgünk, és a szenteket tiszteljük, akiket ábrázolnak" (Wilmers, 569. 1.). A legfontosabb elõjog, amelyre a.különbözõ keresztény egyházak igényt tartanak, a szentségek, vagyis a kegyelem eszközeinek kiszolgáltatása, amelyek látható jelek alatt a láthatatlan kegyelmet adták meg. A keresztény egyházakban a szentségek lényegérõl és számáról vallott nézetek sokszor változtak. Katolikus felfogás szerint a szentségek a kegyelmet "ex opere operato" eszközlik ki, vagyis a végzett cselekvés eredményeként, a bennük lakozó erõ következményeként. A rítus önmagában hatásos; nem függ sem annak hangulatától, akire irányul, sem annak kvalitásaitól, aki elvégzi. Bár mind a felvevõnek, mind a kiszolgáltatónak rendelkeznie kell bizonyos tulajdonságokkal, és eleget kell tennie bizonyos feltételeknek ahhoz, hogy a szentségeket érvényes és méltó módon vegyék fel, ill. szolgáltassák ki (ilyen például elsõsorban a szentség felvételének vagy kiszolgáltatásának szándéka), a szentségek Krisztus ereje által hatnak, ezért akár hitetlen vagy erkölcstelen pap is kiszolgáltathatja õket. Ez az elképzelés teljesen azonos az indiaival, amely szerint egy bráhmana eredményesen végezheti el a vallásos rítusokat akkor is, ha érdemtelen és bĂ»nös, mert - mint Manu mondja -: "õ nagy isten, olyan, mint a tĂ»z, mindegy az, vajon az oltáron áll-e, vagy pedig másutt található". E felfogás szerint a szentségek maguktól hatnak, hacsak szándékosan nem szegül valaki ellen a bennük való részesülésnek; protestáns hit szerint azonban csak akkor hozzák meg a kegyelmet, ha töredelmes, bĂ»nbánó és hivõ szívvel fogadják õket. Luther szerint, noha a kegyelem a szentségekben objektíve bennük rejlik, mégis a felvevõ hite elõfeltétele annak, hogy a kegyelmet elnyerhesse. A reformátusok viszont vitatják, hogy a kegyelem hatása külsõ jelekbe volna belefoglalható, szerintük a szentség hatása szempontjából egyedül a hit az irányadó, ennek hiányában ui. csak valami teljesen külsõlegest, isteni tartalom nélkül valót kapnak a felvevõk. A római és a görög egyház hét szentséget ismer, Luther eredetileg hármat (keresztség, úrvacsora, bĂ»nbánat); ma az evangélikusok és reformátusok csak kettõt (keresztség, úrvacsora) fogadnak el. A szentségeket a szivárvány hét színével szokták jelképezni: 1. keresztség - fehér (tisztaság) 2. bérmálás - sárga (az olaj színe) 3. oltáriszentség, úrvacsora - zöld (remény és megifjodás) 4. bĂ»nbánat - vörös (vér) 5. egyházi rend - lila (papi szín) 6. házasság - kék (hĂ»ség) 7. utolsó kenet - fekete (gyász) 1. A keresztelés vízbe mártásból vagy vízzel meglocsolásból áll, és a legrégibb idõkben folyóban való teljes alámerítéssel történt (János így keresztelt a Jordánban, Márk 1, 5), ezt a szokást egyes szekták máig megõrizték; ma már azonban többnyire háromszori vízzel meghintéssel végzik, a következõ szavak kíséretében: "Megkeresztellek téged az Atyának, a Fiúnak és a Szentléleknek nevében." A keresztelésnek számos hatása van. A katolikus felfogás szerint a keresztelés eltörli az eredeti bĂ»nt, a protestánsok szerint csak az eredeti bĂ»n kárhozatra vivõ vétkét, de a bĂ»nre való hajlamot (concupiscentia) nem szünteti meg, ez megmarad az emberben. Általános keresztény nézet szerint a megkeresztelt új életre születik, és azzal, hogy Krisztust "magára ölti" (Gal. 3, 27), tagja lesz a gyülekezetnek, amely mintegy Krisztus testét jelképezi. A legrégibb idõkben, amikor sok újonnan megtért vette fel a keresztséget, a megkeresztelendõk többsége felnõttekbõl állt; ma a keresztelést legtöbbször gyermekeken végzik (akik helyett a keresztszülõk válaszolnak); mivel a firenzei zsinat határozata szerint azok lelke, akik eredeti bĂ»nben válnak meg az élettõl, azonnal a pokolra kerül, hogy elszenvedje a büntetést, a gyermekkeresztelés vallási szükségesség. A kiskorú gyermekek megkeresztelését több régi és újabb szekta (újrakeresztelõk, baptisták) elvetette, mivel nem engedhetõ meg, hogy saját felelõsséggel nem rendelkezõ személyek egy rítus révén elkötelezettnek érezzék magukat. Sok protestáns tagadja a keresztség természetfeletti hatását; ezek csupán a keresztény valláshoz tartozás külsõ jelének tekintik ezt az aktust, amely nem képes arra, hogy mágikus módon üdvösséget adományozzon; az üdvözülés bizonyosságát ehelyett a lélek felébresztésével és a gondolkodás megváltoztatásával, mindenfajta rítustól függetlenül lehet elérni. 2. A bérmálás, vagyis "megerõsítés" (confirmatio) a hitben olyan szertartás, amellyel a felnõtt hivõket hitvallásukban megerõsítik, kísértések ellenében megszilárdítják, és részesévé teszik a kegyelem gyarapodásának. Katolikus tanítás szerint a bérmálást Krisztus tette szentséggé, de azt a bibliai helyet, amelyre hivatkoznak (Ap. Csel. 8, 14-17), nehéz egy ilyenfajta ifjúvá avatással összefüggésbe hozni, mivel ott csak a Szentlélek kézrátétellel való átvitelérõl van szó. Viszont több szerzõ állítása szerint ilyenfajta rítusok már az elsõ századokban szokásban voltak. A katolikus egyházban a bérmálást csak püspök (csupán kivételes esetekben és külön felhatalmazás alapján pap) szolgáltathatja ki a megkeresztelteknek, a rítus megfelelõ imákkal és szavakkal kísért kézrátételbõl, valamint megszentelt, olívaolajból és balzsamból kevert krizmával történõ megkenésbõl áll. A görög egyház is felveszi a bérmálást a szentségek közé, nála azonban minden pap kiszolgáltathatja, de kizárólag csak püspöknek van joga arra, hogy a felhasznált kenetolajat (mürhon) megszentelje. A protestánsoknál is van hasonló rítus, az ún. "konfirmáció". Ez azonban nem számít szentségnek, és szentelt olaj felhasználása nélkül megy végbe. 3. Az oltáriszentség, úrvacsora. A keresztény egyház legfõbb szentsége a szentáldozás (oltáriszentség, úrvacsora), a katolikusok "eucharisztiá"-nak [jó ajándék], vagy röviden csak oltáriszentségnek is nevezik. Ezt Krisztus kínszenvedésének elõestéjén, tanítványai körében vezette be azzal, hogy megtörve a kenyeret, átadta a tanítványoknak, és így szólt: "Vegyétek, egyétek: Ez az én testem", ezután megáldotta a borral telt kelyhet, és ezt mondotta: "Igyatok ebbõl mindannyian. Mert ez az én vérem, [az új] szövetségé, amelyet sokakért kiontanak a bĂ»nök bocsánatára" (Máté 26, 26-28). Az úrvacsora értelmezése körül heves viták folynak. Zwingli és sok más protestáns szerint ez csak Krisztus jelenlétének jelképe. Kálvin szerint Krisztust csak jelenlevõnek gondolják közben, és kizárólag csak hatása [ereje] szerint van jelen. Kálvin "nem a szellemi és testi táplálás azonosságát, hanem azok szimultán voltát tanítja, azaz azt, hogy az érzéki táplálással egyidejĂ»leg következik be a Szentlélek hatása, amelynek révén Krisztus teste a hivõ lélekkel egyesül". Luther viszont Krisztus testének objektív jelenlétét feltételezi a kenyérben és borban, úgyhogy mindenki, aki áldozik, akár méltó rá, akár méltatlan, Krisztus testét és vérét veszi magához. Luther e tekintetben közel áll a katolikus egyház elméletéhez, amely a kenyérnek és a bornak Krisztus testével való azonosításáig jutott el; ez a tanítás, hosszas elõkészületek után, a negyedik lateráni zsinaton (1215-ben) nyerte el a végsõ szentesítést. Eszerint Krisztus a kenyérben és borban "igazán, valósággal és szubsztancia szerint" [lényegileg] (vere, realiter et substantialiter) jelen van. E nézet helyességének bizonyítékaként a szó szerinti értelemben vett szereztetési igéken (János, 6, 48-58; 1 Kor. 10, 16 skk.; 11, 20-29) kívül a régi egyházatyák kijelentéseit is idézik. A kenyeret és bort a pap az általa kimondott "szavak erejével" (vi verborum) Krisztus testévé és vérévé változtatja. Ez az átváltozás páratlan, mert a kenyér és a bor összes integráns és alkotó része megmarad, ezért a különleges "transsubstantiatio" [átlényegülés] kifejezéssel jelölik. Krisztus (a kenyér és a bor) mindegyik alakjának (színének) bár-melyik részében teljes egészében jelen van, "úgyhogy az, akinek az ostya egy részét átnyújtják, mégis az egész Krisztust veszi magához". A kenyér és a bor egész szubsztanciája (tehát nem csupán egy negyede vagy egy harmada) átváltozik Krisztus testévé és vérévé, közben azonban a kenyér és a bor külsõ alakja megmarad. Krisztus az állandó alakokban [színek alatt] állandóan jelen is van. Ezért lehet Krisztus testét utazásra is elvinni, beteghez eljuttatni stb. Krisztus valóságos jelenléte azonban csak az "alakokban" valósul meg; ha a kenyér és a bor tĂ»z által vagy másképp elpusztul, akkor Krisztus jelenléte nem tart tovább, hanem "Isten mindenhatósága folytán helyreáll a korábban megszĂ»nt természetes rend, és Krisztus testének helyébe az a szubsztancia lép, amellyé a kenyeret és a bort a tĂ»z változtatta". Az eucharisztia [eukharisztia] révéri megnövekszik a megszentelõ kegyelem, többféle kegyelem jön létre, és a bocsánatos bĂ»nök elengedtetnek. Az eucharisztia megoltalmaz a halálos bĂ»ntõl, és az örök üdvösség záloga. A kegyelem állapotában és éhgyomorra méltó felvenni, vagyis éjfélt követõen ételtõl és italtól teljességgel tartózkodni kell. Az õsi egyház, akárcsak a görögök és a protestánsok, két alakban [két szín alatt] vette az úrvacsorát, a római katolikusoknál azonban az a szokás, hogy csak a pap iszik bort, a laikusok [világiak] pedig csupán kenyeret kapnak. Ezt azzal magyarázzák, hogy ily módon meggátolható a szent ital kiloccsanása. A katolikus egyház, ellentétben a protestánsokkal, az eucharisztiának nemcsak szentségi jelleget tulajdonít, hanem áldozati jelleget is. Áldozaton ez esetben "látható adomány"-t értenek, "amelyet az istennek szabályszerĂ»en bemutatnak, hogy annak teljes vagy részleges elpusztításával õt mint a legfõbb urat tiszteljék, és imádják" (Wilmers 440. l.). Mivel az Ószövetség hitének követõi számos áldozatot mutattak be, amelyek mind az isten iránt érzett imádatuk kifejezésére szolgáltak, az Újszövetség hivõi sem maradhattak el mögöttük ebben a tekintetben. Az ótestamentumi állatáldozatok helyébe náluk a véres keresztáldozat vér nélküli megújításaként és folytatásaként a szentmiseáldozat lépett. A miseáldozatot az istennek hódoló, engesztelõ, hálaadó és kérõ áldozatként mutatják be; az áldozat bemutatását pap végzi el Krisztus helyetteseként. Gyümölcsei egyrészt általában az egyház, az élõk és a tisztítótĂ»zben levõ lelkek, másrészt a papok és a miseáldozat kiszolgáltatásában részt vevõ többi személy, valamint a misén részt vevõ hivõk javára szolgálnak (vö. 2 Mózes 24, 1-8, ahol Mózes az áldozati állat vérét részben az oltárra, részben a népre hinti). A latin nyelven felolvasott mise középpontjában az átváltozás áll, amelynek során Krisztus a pap szavára az oltáron jelenvalóvá lesz. Ezt egy sor szertartás fogja körül. A transsubstantiatiót a görög egyház is tanítja, és a szentséget áldozatnak tekinti. Az oltáriszentséget két alakban adják, de kovászos kenyeret használnak ( és nem kovásztalant, mint Rómában). 4. A bĂ»nbánat. Krisztus nemcsak maga bocsátotta meg különbözõ alkalmakkor azoknak a különbözõ személyeknek a bĂ»neit, akik hozzá fordultak (Máté 9, 2; Márk 2, 5; Lukács S, 20 skk.), hanem apostolait is felhatalmazta rá, hogy ezt megtegyék (Máté 16, 19; 18, 18; János 20, 23). Az apostolok jogutódjaiként a katolikus papok mint az isten titkainak gondnokai (vagy szétosztói) (1 Kor. 4, 1) igényt tartanak a bĂ»nbocsánat hatalmának gyakorlására. Ezt a gyónáskor gyakorolják, amelynek során a megbocsátást kérõ, a megbánástól és attól a szándéktól hajtva, hogy többet nem vétkezik, õszinte, nyílt és teljes vallomást tesz súlyos bĂ»neirõl, azért hogy a gyóntatóatyától kiszabott büntetést magára vegye. A töredelem szentsége segítségével minden a keresztség után elkövetett bĂ»n elengedhetõ, éppen úgy, mint a miattuk kiérdemelt örök büntetés. Azoknak az idõben véges [ideigvaló, nem örök] büntetéseknek a bĂ»nbánat szentségén kívül esõ elengedését, amely bĂ»nökért a bĂ»n megbocsátása után a földi életben vagy a tisztítótĂ»zben vezekelni kell, búcsúnak hívják. Ezt az egyház, ill. a pápa különleges alkalmakkor engedélyezheti, azon az alapon, hogy Krisztus vagy a szentek jó cselekedeteinek kincsébõl használ fel erre, mivel ez a kincs, amelyet õk a maguk számára nem vettek igénybe, az egyház rendelkezésére áll, hogy a közösség érdekében felhasználja. A búcsúval tehát nem lehet a bĂ»nt megbocsátani, hanem csak a büntetést lehet elengedni; ennek azonban nélkülözhetetlen elõfeltétele a bĂ»nbocsánat. Csak azok a hivõk nyerhetnek búcsút, akik a kegyelem állapotában vannak. Megkülönböztetnek teljes és részleges búcsút. A búcsú akkor teljes, ha az összes idõben véges [ideigvaló] büntetést elengedi (pl. jubileumi búcsú, halotti búcsú). Teljes búcsút nyer, aki mentes a súlyos és bocsánatos bĂ»nöktõl, és az elõírt jó cselekedeteket pontosan végrehajtja. A részleges búcsú elnyeréséhez szintén szükséges a kegyelem állapota, de nem feltétel a valamennyi bocsánatos bĂ»ntõl való mentesség. Csaknem minden búcsú kiterjeszthetõ a purgatóriumban szenvedõ lelkekre is közbenjáró könyörgés formájában. A búcsúról szóló tanítás volt a lutheri reformáció külsõ kiváltója. A protestánsok harcoltak az ellen az elképzelés ellen, amely szerint a pap megbocsáthatja a neki meggyónt bĂ»nöket, és a pápa rendelkezhet Krisztus vagy a szentek többletérdemeivel; a töredelmet teljességgel az ember lelkébe utalták. 5. Az egyházi rend [pappá szentelés] a katolikusoknál, a protestánsokkal ellentétben, külön szentségnek számít, mivel szerintük Krisztus, aki egyszerre volt próféta, király (Jel. 19, 16; Máté 28, 18; János 18, 37) és fõpap (Zsid. 5, 1; 9, 11) is, a papságot az apostolokra ruházta át. Ezt a papságot, amelynek a (mise)áldozat be-mutatása és ezzel a hívõk megszentelése, valamint a bĂ»nbánat szentségének alkalmazásával az istennel való kiengesztelése a feladata, a papi rend szentségével (sacramentum ordinis) kell szaporítani. Ennek külsõ jele a kézrátétel (2 Tim. 1, 6) és az istentisztelet céljára szolgáló tárgyak átnyújtása megfelelõ szavak kíséretében. A szentséggel a papok "eltörölhetetlen" (indelebilis) jelleget nyernek, amelyet sem elpártolással, sem kizárással nem lehet megszüntetni, ezért hitetlen vagy elmozdított pap is szentelhet, feloldozást ellenben csak akkor szabad adnia, ha ettõl az erre a célra szolgáló hatóság nem tiltotta el. 6. A házasság. A katolicizmus végül Krisztus által rendelt szentségnek tekinti a házasságot is. Évát az isten adta élettársként Ádámnak, és ezzel létrehozta a házasságot. Késõbb, hogy a választott nép gyors szaporodását elõsegítse, engedélyezte a poligámiát. Krisztus azután visszaállította az eredeti helyzetet oly módon, hogy az egy nõvel való házasságot jelentette ki egyedül jogosnak és felbonthatatlannak (Máté S, 31; 19, 3 skk. ; Márk 10, 2 skk. ; Lukács 16, 18 ; vö. 1 Kor. 7, 10 skk.). Krisztus a házasságot az egyházzal való saját kapcsolata analógiájaként (Ephesz. 5, 24) szentségnek tekintette, ez kiderül Ephesz. 5, 32-bõl, ahol a házasságot Krisztus és az egyház nagy titkának nevezik. Római katolikus felfogás szerint a házasság felbonthatatlan, csak a halál bonthatja szét. A görög egyház házasságtörésért elválaszt (Máté 5, 32 alapján). Habár a protestánsok egyházilag megáldják a házasságot, mégsem tekintik szentségnek. Luther "külsõleges, testi dolog"-nak nevezi, "akárcsak a többi világi tevékenységet", amely világi törvénykezésnek van alárendelve. 7. Az utolsó kenet a súlyos betegségben szenvedõ, halálba készülõnek pap által szentelt olajjal való megkenése. Ennek következtében az illetõ bocsánatos bĂ»nei, valamint ezek következményei eltöröltetnek, a beteg a haláltusára megerõsödik, és adott esetben eljut a gyógyuláshoz. E szentség isteni rendelése Jakab levelébõl (5, 14 skk.) következik, amelyben ez áll: "Beteg valamelyiktök? Hívassa el az egyház elöljáróit, és azok imádkozzanak fölötte, kenjék meg olajjal az Úr nevében. És a beteget a hitbõl fakadó ima megszabadítja, és az Úr talpra állítja. És ha bĂ»nöket követett el, bocsánatot nyer" (Jak. 5, 14 skk.). Márk (6, 13) szintén beszél arról, hogy a betegeket olajjal kenik meg. A római egyház az utolsó kenetet a haldoklónak, a gyónás és az áldozás után, a betegség során csak egy ízben szolgáltatja ki, a görög egyház ellenben az ún. "könyörgõkenetet" misztikus gyógyszernek tekinti, amelyet ismételten is ki lehet szolgáltatni. A protestantizmus ezt a szentséget teljességgel elveti. Forrás: Helmuth Von Glasenapp, Az öt világvallás, Gondolat, 1977 |